旁鹜不定的心念是解脱的障碍

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旁鹜不定的心念是解脱的障碍

  你心中是否经常升起一些虚无的念头?一些不曾发生过的事情也会在心中经常出现?心念无色无相,纷沓而至,神游虚空,只有能调伏心的人,才能解脱魔障。

  僧珈逻仕达是舍卫城的一位长老比丘。他的妹妹生下儿子时,以他的名字为名。这男孩后来也出家为比丘。有一次,这年轻比丘停留在某个村子的精舍时,有人供养他两件袈裟,他决定把其中一件供养给长老比丘,他的舅舅。

  结夏安居以后,年轻比丘就去找长老比丘,并把袈裟供养给长老比丘。但长老比丘说自己的袈裟已经足够了,所以加以拒绝。年轻比丘多次恳请,但长老比丘坚决拒绝。年轻比丘因此十分伤心,认为舅舅不喜欢他。他甚至觉得既然舅舅坚定拒绝与他共享必需品,他最好还是还俗,过世俗的生活

  从那时候开始,他的心念纷飞,思绪紊乱,心中想着:还俗后,就卖掉袈裟,买只母羊,然后快速生育,就有足够的收入,娶妻生子,他再携带妻小搭车去探访舅舅。他甚至想到在路途上,他会告诉妻子,由他来照顾孩子,但她却要他驾车,不要管孩子的事,而他坚持要照顾孩子,就去抢孩子,结果孩子却掉下车子,被轮子辗过,他非常忿怒,拿棍子要打老婆。

  其实,这时候,他正用扇子帮舅舅扇凉,但由于胡思乱想,而不小心打到长老比丘的头。长老比丘明白年轻比丘的心念,就告诉他: “你自己不能打老婆,怎么来打舅舅呢?”年轻比丘十分惊讶,局促不安地想立刻离开精舍。但长老比丘却设法带他去见佛陀

  佛陀知道事情的原委后,很仁慈的告诉年轻比丘,人心旁鹜不定,即使是遥远的东西,心都能够加以胡思乱想。所以人应努力使自己从贪、瞋、痴三毒中解脱出来。

佛陀最后的教诲

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佛陀最后的教诲

  在萨罗国的娑罗树林,佛对他的弟子,作了最后一次教诲。佛说要自己度自己,不要依靠其他。要为自己作照明,要以我的教义作照明,不要依其他外道教义。
  想一想,我们的形躯,它们都污秽不净。想一想,我们的生命,是如此的短暂。想一想,世上一切都是无常。只要依循我的教诲,你们都会解脱。我的教诲值得你们永远记取,它们是永恒的财富,如果依循我的教诲,你们永远快乐。
  我的教诲要点是你们要降服自己的心,要远离贪欲。要使自己行于正轨,要使自己的心清净,要使自己忠诚。你们要记住,形躯生命是短暂的。如果能够这样想,你们便可以远离贪欲、烦恼,你们可以远离不善。
  当你们发现自己被贪欲引诱的时候,你们一定要自己降服自己。你们要做自己心的主人,不要做心的奴隶。贪欲之魔,经常在寻找机会欺骗你们的心。如果有一条毒蛇,住在你的屋子里,你想得到安宁,你必须首先把它驱逐出去。你必须驱逐你生命里的贪欲毒蛇,你必须善自护持你的心。
  要知道,一个人的心,可以使人成佛,也可以使人成为畜牲。心悟成佛。心迷成魔。所以你们必须降服自己的心,不要使它离开正轨而入歧途。你们要依循我的教诲,不要彼此争辩,要互相敬重,你们不要像水和油,彼此排斥,你们要像水和乳,互相交融。你们要在一起学习,一起研究。你们要在一起共同修行。你们不要把精力和时间,虚耗在那些怠惰的生活和无益的争论中。你们要以悟道的花朵和果实为乐,这是法乐。
  我的一切教诲,都是由我亲证而来。你们要好好地依循它,在任何情形下,都要依循它的精神而行。如果你们疏忽了它,即使站在我身边,也看不见我。如果你们依循我的教诲,即使远离我,实际上就在我的身边。我的弟子们,我最后的时候已经来到,我们分别在即。不要悲泣,生命本来就是无常,没有人能避免。我也一样。我的形躯生命就要消逝,它像一辆腐朽的车辆总要毁坏。
  不要作无益的悲泣,要记住生命是短暂的,是无常。你们要由此证悟“空”理,由“无常”证悟“真常”。我的弟子们,你们不要忘记,死亡只是形躯生命的消逝。形躯生命由父母而来,由粮食而养育。它们不能避免老病和死亡。但我的真正生命是法身,不是形躯。形躯会消逝,但真常的法身却永恒,不生不灭。见到形躯的我,你们未见佛。依循我的教诲,即是见佛。
  在我入灭之后,我的教诲就是你们的老师。依循我的教诲而行,你们一定会见到我。在最近的四十五年来,我已把所有的一切,全部教给了你们。我的教诲没有秘密,没有隐藏,一点一滴地、全部地、公开地、清楚地教给了你们。我亲爱的弟子们,我的教诲至此结束,在短时间内,我就要入涅槃。以上就是我对你们的最后教诲。

贪心的商队与理智的商队

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贪心的商队与理智的商队

  有一次,世尊释迦牟尼在法会上,给诸比丘僧讲述了一个很久以前的故事。

  在往昔无量阿僧祗劫以前,有两支各有五百名商人的商队,在波罗奈地区筹集了金钱、食粮,准备好许多帆船,决定远行寻宝。他们扬帆起航,乘风破浪,驶向大海深处。

  商船在大海中行驶了很长时间。这一天,他们突然发现一座宝岛出现在他们的眼前。在那个岛上有众多的珍宝、美女,使他们一个个都看得目瞪口呆。这时,第一商队的头领看到此景,即说道:“我们舍财舍命寻宝,辛辛苦苦来到这里,这里美女、财宝无其不有,人生一世能享受这些也就足矣!我们还不如就住在这里吧!”

  可是,第二商队的头领看到此景,即冷静地说道:“在无边无际的大海中,这个宝岛虽无奇不有,但一定不会长久的!”众人听了,正在犹豫不决之际,正好有一个天女路过此处,心中怜悯这些商人,便在空中对众商人说:“你们在此地虽然暂时能享受一些快乐,但这一切都将不长久,再过七天,这个小岛将要被大海吞没!”这个天女说完后,即消失而去。

  又有一个魔女从此经过,她想让这些商人都被大海吞没,即在空中对众商人说:“你们不要走,这个宝岛怎么可能会被海水吞没呢?如失去机会,这些勾人魂魄的美女、奇妙的珍宝,世上去哪儿再找呢?刚才那个天女是骗你们呢,你们可别相信她所说的!”她说完后,也随即消失而去。

  第一商队的头领听后,即对他的手下说道:“你们不要相信那天女的话,我们大家还是呆在这岛上,享受五欲之乐吧!”

  第二商队的头领则对他的手下说道:“你们切莫为贪享一时之乐而将性命丢掉,还是快快装些珍宝,不要贪恋此地。那天女的话是真实不虚的啊!”

  果然,过了七天后,如天女所说,大海的波涛将宝岛吞没了。第二商队的人,由于早有准备,都待在船上,所以安然无恙。而那第一商队的人,由于只顾贪恋玩乐,都被大海吞噬了。第二商队的头领曾设法用矛钩来营救第一商队的头领,但是浪大风险,没有成功。

  这时释迦牟尼佛转脸对长老舍利弗说:“你知道吗,那第一商队的头领,即是现在提婆达多的前身;那第二商队的头领,即是我的前身。”接着,释迦牟尼佛又对众比丘僧说道:“那时候的第一商队的五百商人,就是今天的提婆达多的五百弟子;那时候的第二商队的五百商人,即是今天的五百罗汉啊!而那时的天女即是今天的舍利弗;那时的魔女即是今天的满月比丘啊!”

贫女供灯的故事

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贫女供灯的故事

  在佛陀时代,古印度舍卫国里的国王、大臣和施主们常常会举办供灯法会,以供养佛陀和僧众。一个名为年嘎姆四处流浪的贫穷乞女,见到供灯法会非常欢喜,心里想:“我往昔造了什么恶业而转为乞丐?现在虽然遇到可培植福德的三宝,却没有钱财。”想到这里,不禁潸然泪下。

  有一天,贫女乞讨到了一枚铜币,于是便兴高采烈地跑到油店买油,店主问:“一文钱只能买到很少的油,你要这一点油做什么?”贫女就说,她想去供灯。这店主很善良,很理解她的善心,于是多给了一倍的油。贫女非常高兴,她做了一盏油灯,供在佛前,并发愿说:“今天我以小小的一盏灯供养佛,以此功德愿我将来具有智慧灯,并遣除一切众生的无明黑暗。”贫女发愿并顶礼佛陀后便离开了。

  第二天,佛陀大弟子目犍连去收灯器的时候,发现其它灯都已经熄灭了,唯独贫女供养的灯像刚刚点燃那样光亮着。目犍连想,白天点灯没有意义,也很浪费,应在晚上佛陀传法时再点。于是,他便去熄灭那盏油灯,但是,无论他用了什么办法,都没能将灯熄灭。佛陀走过来说:“目犍连,停下来吧!身为声闻的你是无法熄灭这盏灯的,因为这盏灯是以利益诸多众生的广大发心供养的。”并授记道:“年嘎姆未来将会成佛佛号灯光如来。”

  贫女供灯,是一个很著名的佛教故事。它给我们最大的启示,就是我们在行善的时候,不管是布施财物给贫穷的人,捐钱给寺院、社会慈善机构,还是做其他种种的好事,都要以清净心去做,并且要懂得发愿。心地越纯净,愿心越广大,我们所能得到的果报就越大。相反,假如在行善的时候充满了期待,或者夹杂太多不好的动机,那么得到的果报便很有限。就像贫女,她供佛的灯是最小的,但她得到的果报无疑是最大的,远远超过了那些国王大臣们的供养所得,其原因就在她有着比国王大臣们殊胜千百万倍的清净发心!

不可不信因果,连佛陀都无法避免

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不可不信因果,连佛陀都无法避免

  你相信因果吗?什么是因果呢?任何事物的产生都是有众多条件引起的,这些条件就是因,由这些因产生的事物就是果。佛陀也无法逃脱因果,受了风寒引起了背部疼痛的痼疾,所以我们要认识到因果是和我们的生命息息相关的。

  有一次,佛陀游化到憍萨罗国的首都舍卫城,住在一位名叫提婆比多婆罗门的芒果园中,而尊者优波摩那为佛陀的侍者。

  那时,佛陀受了风寒,引起了背部疼痛的痼疾,所以找来尊者优波摩那,对尊者说:“优波摩那!我受了风寒,引起背痛。请你穿好外衣,拿着钵,到提婆比多婆罗门家去,为我要一些热水来。”

  “好的!世尊。”

  尊者优波摩那来到提婆比多婆罗门家,默默地站在门外。

  这时,提婆比多婆罗门正在厅堂中理发,看到尊者优波摩那站在门外,就问道:“外面这位穿长袍的出家尊者,你默默地站在门外,要乞讨什么吗?”

  “住在芒果园的阿罗汉、善逝,受了风寒,背痛得厉害,你有治疗的热水或药物可以施舍吗?”

  听尊者优波摩那这么说,提婆比多婆罗门就布施了一满钵的酥、一瓶油、一瓶石蜜,并且差人担了热水,随尊者优波摩那到世尊的住处。尊者优波摩那以油为佛陀涂身,再以热水泡洗,然后以温水调和酥蜜饮下。有了这样的处置,世尊的风寒与背痛,就缓和下来了。

  隔天一早,提婆比多婆罗门来探望佛陀。

  一番问候寒暄后,佛陀问:“婆罗门!你们怎样修婆罗门法呢?例如,布施什么人可以获得大果报?在什么时机布施,布施什么东西,才是殊胜的福田?”

  “瞿昙!我们婆罗门最有成就的圣者,称为三明婆罗门。要成为三明婆罗门有三个条件:是博记多闻的好老师、有纯正的婆罗门血统、相貌端正。能布施三明婆罗门的人,可以获得大果报,而随时布施饮食与衣物,就是最殊胜的福田。”

  接着,提婆比多婆罗门反过来问佛陀说:“瞿昙!你认为怎样才是真正的婆罗门?如何才是三明成就?布施什么人可以获得大果报?怎样才是布施的适当时机?怎样布施才是殊胜的福田?”

  “婆罗门!善知解脱,解脱一切贪的人,才是真正的婆罗门。得三世了然的宿命通、能见诸趣众生的天眼通、断尽烦恼的漏尽通之人,是成就三明的圣者。能随时布施这样的圣者,有最大的果报,是最殊胜的福田。”

被“身苦”折磨时,还要提防“心苦”这支毒箭

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被“身苦”折磨时,还要提防“心苦”这支毒箭

  身体的病痛是否会引起你内心的痛苦?如果有个重病号跟你说他现在“痛并快乐着”,你是不是觉得他精神有问题?佛陀教导我们“身虽苦而心不苦”,苦的来源是“身苦”,佛法的重点是察觉“心苦”,调伏“心苦”,止息“心苦”。

  有一次,佛陀在摩揭陀国首都王舍城北郊的迦兰陀竹园,告诉比丘们说:“比丘们!一般人有乐的感受、苦的感受、不苦不乐的感受,有修有证的圣弟子,也有乐的感受、苦的感受、不苦不乐的感受,他们之间,有什么明显的差别呢?”

  “世尊!您的教说,是我们学习正法的根源,也是我们学习正法的向导与依靠,请世尊为我们解说,让我们遵循您的教导来实践吧!”比丘们请求道。

  “比丘们!一般人遇到生理上的各种苦痛,甚至于有致命之虞时,心里禁不住地生起悲伤忧愁、痛苦怨叹,继而愤怒迷乱而失去理智。这时,有两种感受会交相增长蔓延,那就是‘身受’与‘心受’。这种情形,就像有人中了一支毒箭,接着马上又中了第二支,成了苦上加苦的双重痛苦。

  怎么会这样呢?那是因为一般人的无知,让他们欢乐时,就纵情享乐,成了欲贪烦恼的奴隶而不自知;痛苦时,则生气不悦,成了瞋恚烦恼的奴隶而不自知;在不苦不乐时,则浑沌不明,对苦、乐两种感受的生成原因、消失变化、余味黏着,终是祸患、必须舍离,没有真切如实的证知,成了愚痴烦恼的奴隶而不自知。这样,当他快乐时,就被快乐所牵绊;痛苦时,就被痛苦所牵绊;连不苦不乐时,也被不苦不乐牵绊着,这就是深陷贪、瞋、痴;为生老病死、忧悲恼苦所牵绊的一般人。

  比丘们!有修有证的圣弟子就不一样了,当他们遇到生理上的各种苦痛,甚至于有致命之虞时,心里不起悲伤忧愁、不痛苦怨叹、不愤怒迷乱,所以不会失去理智。这时,他只有一种感受,那就是‘身受’,而没有‘心受’。这种情形,就像只中了一支毒箭,不再中第二支。当他们有乐受时,心不染着,所以不会成为欲贪烦恼的奴隶;有苦受时心不染着,所以不会成为瞋恚烦恼的奴隶;在不苦不乐时,对苦、乐两种感受的生成原因、消失变化、余味黏着、终是祸患、必须舍离等,能真切如实的证知,不会成为愚痴烦恼的奴隶。这样,当他有乐受时,不为乐受所牵绊;有苦受时,不为苦受所牵绊;不苦不乐时,也不会被不苦不乐所牵绊,这就是解脱了贪、瞋、痴;不被生老病死、忧悲恼苦牵绊的圣弟子。”

佛陀善巧解说苦的来源

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佛陀善巧解说苦的来源

  有一次,佛陀在恒河中游北岸的末罗国游化,来到一个叫做“优楼频罗”的村落,住在附近的树林里。

  当地的村长听说佛陀来了,想到佛陀常教导人知苦、灭苦,心中有着几分的仰慕,也向往能亲自听个究竟,就前往拜见请益。

  村长礼见佛陀后,问佛陀说:“世尊!听说您能为人解说苦的成因,以及如何灭除,这真是太好了,请世尊慈悲,也能为我解说。”

  “村长!我如果以‘过去如何如何’、‘将来如何如何’来为你说明苦的成因、苦的灭除,那么,你或许会相信,也或许不信而可能徒增你的疑惑。村长!现在我们都坐在这儿,我就举眼前周遭会发生的事,来为你说明吧,你要好好听,仔细思惟了。”

  “好的,世尊!”

  “村长!你想想看:你会因为你们村里的哪个人被杀、被捕、被罚款、被谴责而感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望吗?”

  “会的,世尊!”

  “然而,村长!是不是你们村里的任何一个人被杀、被捕、被罚款、被谴责时,你都会感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望呢?”

  “不会,世尊!”

  “村长!同样是村中的人,为什么你对某人会,而对其他人就不会?”

  “世尊!会让我感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望的那些人,是因为那是我所眷爱、关切的人,我对他们有欲爱的缘故,反之,则是跟我无关的人。”

  “村长!所以依此而类推于过去与未来,可知众生的种种痛苦,不论过去发生的,现在存在的,或是将来产生的,一切皆以欲为根本;由欲而生,由欲而集起;以欲为因,以欲为缘。”

  “世尊!这真是个殊胜的比喻啊!世尊!真是稀有啊!世尊!您说:‘一切苦的生起,皆以欲为根本;由欲而生,由欲而集起;以欲为因,以欲为缘。’真是巧妙的解说啊!

  世尊!我有一个儿子,名叫智罗瓦西。有一次,智罗瓦西在外过夜,隔天,我起了个大早,马上派人去探望他。当我派遣的人还没回来通报的等待期间,我只能情绪低落地老是念着‘希望智罗瓦西没事’。”

  “村长!如果智罗瓦西出了事,那你会不会忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望?”

  “会啊,世尊!”

  “所以,村长!从这件事也可以了解到‘一切苦的生起,皆以欲为根本;由欲而生,由欲而集起;以欲为因,以欲为缘’的道理。村长!在你还没认识智罗瓦西的母亲前,你会对她有欲爱之情吗?”

  “不会,世尊!”

  “是当你认识她之后,才有欲爱之情产生的是吧,村长!”

  “是的,世尊!”

  “村长!如果智罗瓦西的母亲被杀、被捕、被罚款、被谴责,你会感到忧心、哀叹、痛苦、不悦、绝望吗?”

  “会啊,世尊!”

  “村长!这也可以让你了解到‘一切苦的生起,皆以欲为根本;由欲而生,由欲而集起;以欲为因,以欲为缘’的道理。

  村长!如果心中有四种爱念,当这四种所爱念的无常变化了,那么,就有四种忧苦生起;如果有三种、两种、一种爱念,当所爱念的起了无常变化,就会有几种忧苦生起。

  村长!如果都没有爱念,那么,就不会有忧悲恼苦了。没有爱念的人,不会有忧悲恼苦;没有忧悲恼苦的人,如出水莲花般的超脱。”

  当世尊这样解说时,村长当场远尘离垢,得法眼清净,见法、得法;知法、入法,不再疑惑,不再畏惧,合掌对佛陀说:“世尊!我已经超越了。从现在起,我归依佛、法、僧众,愿意终身为佛弟子,请为我见证。”

反思:

  痛苦源于欲望,有了欲念就会产生苦,佛陀的善巧的说法为我们揭示了苦的来源。现在你还有哪些苦恼的事情吗?知道苦从哪里来了吗?

至心听闻佛法的殊胜功德

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至心听闻佛法的殊胜功德

  过去世尊常在恒河边游化,广说法要。每当世尊说法之时,都有无数天龙、鬼神、国王、人民,乃至飞鸟走兽,前来听法。

  一日,有位放牛老翁,听闻世尊在恒河边为众生开示微妙法门,便拄着柺杖前来恭闻法要。由于专注听法,太过入神,没有察觉到柺杖下压着了一只虾蟆;而这只虾蟆也因为听闻世尊开示,欢喜踊跃,丝毫未警觉到背上有致命的柺杖。

  被拐杖压死的虾蟆命终后,神识生到天上成为天人。天人想知道自己的前世是哪一道的众生,究竟是什么因缘得以投生天界,便以天眼观察,观见自己的前身正是恒河边往生不久的虾蟆,于是从天上来至人间,以天花散于虾蟆身上,表达敬谢之意。

  世尊因此教敕后世之人,即使是畜生道中的虾蟆,都可因为至心听闻佛法,心开意解,投生天上;更何况是贤德之人,若能一心虔诚听经闻法,所成就的殊胜功德,岂非更不可思议!

  ——典故摘自《天尊说阿育王譬喻经》

省思:

  经云:“佛法如甘露,除热得清凉。”佛法是人生的真理,如同清凉甘露,润泽众生心田,犹如火炬引导众生,走向人生的光明大道。修行学佛能令众生离苦得乐,超凡入圣,我们若能以恭敬谦下、正信之心听闻法要,在日常生活中依教奉行,进而发起大愿心,弘扬佛法,接引更多人来禅修闻法,精进修行,光光相照,自利利他,人间即是净土

贪心国王临死之际方反省自己

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贪心国王临死之际方反省自己

  有一次,佛陀在憍萨罗国首都舍卫城游化,住在城南的祇树给孤独园。尊者阿难在一次的禅思中,体悟到:世间人的欲望是很少能满足的,也很少有人带着对欲望厌患之心而去世。能知足,能对欲望厌患而去世的人,那是太难得了。傍晚,尊者阿难结束禅修后,就去礼见佛陀,将他在禅思中的体悟,向佛陀报告。

  佛陀告诉尊者阿难说:“是啊!是啊!正是这样。阿难!过去,有一位名叫‘顶生’的聪明转轮王,他拥有大军,也拥有轮宝、象宝、马宝、宝物、女宝、居士宝、主兵臣宝等七宝,又有着上千位勇猛的儿子,自在地统治着一大片延伸到大海的广大领土,而且懂得以王政而不以武力酷罚治国,百姓生活得十分富裕安乐。

  阿难!过了很久,有一天,顶生王心想:我目前拥有阎浮洲这片广大的领土,人民众多而且富裕,也有七宝与千子,我还想要整个王宫有积到膝盖的宝物财富

  当顶生王拥有整座王宫积到膝盖的宝物后,过了很久,有一天,他又想要统领西方另一片叫瞿陀尼洲的富裕地方。

  当顶生王统领了西方瞿陀尼洲后,过了很久,有一天,他又想要统领东方另一片叫弗婆鞞陀提洲的富裕地方。

  当顶生王统领了东方弗婆鞞陀提洲后,过了很久,有一天,他又想要统领北方另一片叫郁单曰洲的富裕地方。

  当顶生王统领了北方另一片叫郁单曰洲后,过了很久,有一天,他又想:传说天界有一个叫三十三天的地方,现在,我已统领了人间的四大洲,我想要到三十三天去看看。

  顶生王以神通力到了三十三天,见识到那里殊胜的环境。随后,顶生王进入了三十三天的集会堂。三十三天的领袖『天帝释』,尊重他是一位有威德的转轮王,连忙起来礼让他半座,让顶生王坐在他的旁边。此时,顶生王的外貌,除了眼睛之外,变得和天帝释完全一样。

  过了很久,顶生王心想:我有七宝、千子、宝物,统治着人间的四大洲,现在来到三十三天,又得到天帝释的半座,而且,除了眼睛外,我的外貌也和天帝释一样殊胜,我何不将天帝释赶走,夺取另外的半座,这样一来,我就成了天上人间自由自在的统治者了。

  阿难!当顶生王这样想时,不知不觉地掉回原来人间的阎浮洲,失去了上三十三天的神通力,而且还得了重病。

  临死前,有大臣来问:‘大王!如果有人来问我,顶生王临终时交代了些什么,我该怎么回答?’

  ‘你应该这样答:顶生王得到了阎浮洲,还感到不满足而去世;有了七宝,还感到不满足而去世;有了千子,还感到不满足而去世;有了大量的宝物,还感到不满足而去世;得到了瞿陀尼洲,还感到不满足而去世;得到了弗婆鞞陀提洲,还感到不满足而去世;得到了郁单曰洲,还感到不满足而去世;能见识到诸天集会,还感到不满足而去世;顶生王具足五欲享乐,还感到不满足而去世。如果有人问,你就这样回答好了。’”

  接着,佛陀说:

  “即使珍宝如雨般的下,欲望仍然无法满足;

  欲只带来苦而没有乐,有智慧者当如是知。

  即使得到无量的黄金,犹如大雪山一般高;

  也不能一一得到满足,有智慧者当如是想。

  即使有天的殊胜五欲,也不以这五欲为乐;

  这样断贪不着欲的人,是圆满觉者的弟子。”

反思:

  人为什么会不知足?怎样对治不知足的毛病呢?顶生王临终之言,其言也善,道出自己不知足的反省。不知足的人何其多啊,不要像顶生王那样等到临死之际才反省自己啊!